Amazon.fr Dans la lignée des rencontres de plus en plus fréquentes entre science et spiritualité, ce livre est le dialogue entre Matthieu Ricard, chercheur en biologie devenu moine bouddhiste (voir Le Moine et le Philosophe), et l'astrophysicien Trinh Xuan Thuan, né à Hanoï en 1948, auteur de plusieurs ouvrages de vulgarisation scientifique, dont Le Chaos et l'Harmonie (1998). S'étant développés tous deux dans un climat d'effervescence intellectuelle, c'est avec ardeur et ouverture qu'ils comparent leurs points de vue sur le temps, la matière, la conscience, les rapports entre le corps et l'esprit, la méditation et l'action, la science et l'éthique... Le cheminement dans le livre est orienté par l'énoncé, au début des dix-neuf chapitres et dans la table des matières, par des questions qui sous-tendent la pensée. Autres outils fort utiles au profane : un glossaire des mots scientifiques et un autre des termes bouddhistes. L'ensemble répond à une double intention : montrer comment le bouddhisme peut "offrir un cadre de pensée et d'action cohérent pour notre temps", et "situer la place de la science dans une conception plus vaste de la vie". --Colette-Rebecca Estin Présentation de l'éditeur Après Le Moine et le Philosophe (Matthieu Ricard et Jean-François Revel), après La Mélodie secrète (Trinh Xuan Thuan), le dialogue d'un scientifique français devenu bouddhiste et d'un bouddhiste vietnamien devenu scientifique...On entend souvent dire que les rapprochements entre la science et la spiritualité sont voués à l'échec, car ces deux disciplines sont trop étrangères l'une à l'autre. Comme l'observait le grand physicien Niels Bohr : " Le but de la science est d'augmenter et d'ordonner notre expérience et non pas de révéler l'essence réelle des phénomènes. " La science finit donc par se heurter à des obstacles qui lui signalent que la nature de la réalité n'est pas ce qu'elle croyait. C'est dans cet aspect, révélé par la mécanique quantique et la relativité, que la science peut se rapprocher du bouddhisme puisqu'il s'interroge avant toute chose sur la nature ultime de la réalité ou de l'irréalité des phénomènes et de la conscience et traduit ses conclusions par une approche pragmatique du vécu de l'existence. La différence majeure entre la science et le bouddhisme réside dans leurs finalités. L'acquisition des connaissances dans le bouddhisme a avant tout un but thérapeutique. Il s'agit de se libérer de la souffrance, dont la cause se révèle être une forme particulière de l'ignorance : une conception erronée de la réalité extérieure et du " moi " que nous imaginons incarner le souverain de notre être. Les entretiens présentés ici n'ont pas pour but de donner à la science une allure de mysticisme ou d'étayer le bouddhisme par les découvertes de la science. Il ne s'agit pas de mettre en évidence des ressemblances plus ou moins superficielles entre l'approche contemplative bouddhiste et les théories scientifiques qui sont destinées à changer dans le futur comme elles ont changé dans le passé, mais de situer la place de la science dans une conception plus vaste des choses et de la vie et de montrer que l'approche du bouddhisme est apte à détendre les tensions entre le réalisme (le point de vue ordinaire selon lequel les phénomènes existent d'une manière aussi solide et réelle qu'ils en ont l'air) et les résultats de la science moderne, qui vont à l'encontre de cet attachement tenace à la réalité intrinsèque des choses, et donc à offrir un cadre de pensée et d'action cohérents pour notre temps. En été 1997, dans la vallée pyrénéenne d'Andorre, un Vietnamien né bouddhiste et devenu scientifique et un Français scientifique devenu bouddhiste marchent des heures durant dans la montagne en discutant avec feu les problèmes métaphysiques fondamentaux sur lesquels la science et la religion se sont depuis toujours interrogées. De ces promenades et des rencontres de l'université d'été auxquelles ils participaient avec d'autres éminents